Σάββατο, 13 Αυγούστου 2016

Étienne Balibar, Το σημείο αίρεσης

Tι έπεται του υποκειμένου; Σύμφωνα με τον Étienne Balibar ο πολίτης-νοούμενος όχι όμως μέσα στην απομονωμένη κυριαρχία του, αλλά ως μέλος μιας αναδυόμενης κοινότητας. Ωστόσο, η ισότητα των δικαιωμάτων που διακηρύσσει η νεωτερικότητα δεν αποκλείει την πιθανότητα  του διαχωρισμού και του αποκλεισμού. Σε αυτήν την εκτεταμένη συνέντευξή του ο φιλόσοφος Balibar εξερευνά αυτό το παράδοξο, το οποίο και τροφοδοτεί τη μέθοδο της ανάλυσής του.
 
Ο τίτλος του βιβλίου του Étienne Balibar, Citoyen-SUJET et autres essais d'Anthropologie philosophique (O πολίτης-Υποκείμενο και άλλα δοκίμια της Φιλοσοφίας της Ανθρωπολογίας), είναι μια απάντηση στην ερώτηση που ο Jean-Luc Nancy θέτει το 1989 σε μια ομάδα Γάλλων φιλοσόφων διαφορετικών θεωρητικών κατευθύνσεων: Τι έπεται του υποκειμένου; Ο τρόπος που κάποιος αντιλαμβάνεται το ζήτημα αυτό προκαθορίζει και την απάντηση του. Μπορεί να γίνει αντιληπτό ως ένα  οιονεί μετα-στρουκτουραλιστικό ερώτημα το οποίο ζητά να μάθει τι αντικαθιστά  το φιλοσοφικά αποδομημένο υποκείμενο. Ο Étienne Balibar απαντά: «μετά το υποκείμενο, έρχεται ο πολίτης.»  Εξηγεί την απάντησή του σε μια σειρά δοκιμίων που δείχνουν πώς το υποκείμενο αμφισβητείται εκ των έσω μέσου μιας  ετερότητας που υπονομεύει την απομονωμένη κυριαρχία του, αλλά και πως μέσα από αυτήν αποτελεί την ίδια στιγμή και μία αέναα ελλιπή κοινότητα. Η ουσία της απάντησης Balibar έγκειται στη διαλεκτική μεταξύ, αφενός ενός θέματος που έχει δύο διαστάσεις - μία ανθρωπολογική (το θέμα της συνείδησης) και μία πολιτική (που υπόκεινται στην εξουσία και στο ζήτημα των δικαιωμάτων) -και αφετέρου, του θέματος του πολίτη, ή ακόμη καλύτερα του «συμπολίτη». Ως εκ τούτου, καθίσταται αδύνατο να συλλάβουμε το υποκείμενο ως πολίτη (το υποκείμενο ως ον-με-τους άλλους), χωρίς την ίδια στιγμή να φανταζόμαστε τον πολίτη ως υποκείμενο (χειραφέτηση του πολίτη μέσω μιας διαδικασίας υποκειμενοποίησης). Έτσι, μετά το υποκείμενο, έρχεται ο πολίτης -ή μάλλον ο πολίτης-υποκείμενο μιας πολιτικής κοινότητας στην οποία ο οικουμενισμός (δηλαδή, τα ίσα δικαιώματα) είναι ταυτόχρονα λύτρωση και αποκλεισμός:  ανθρωπολογικές διαφορές (τάξη, φυλή, φύλο, κ.λπ.) λειτουργούν τόσο ως δικαιολογίες για διακρίσεις από τη σκοπιά των θεμελιωδών δικαιωμάτων του ανθρώπου, όσο και ως ακατάλληλο προνομιακό μέσο για τη νομιμοποίηση εσωτερικών διαχωρισμών και αποκλεισμών  που αρνούνται την ιθαγένεια (τουλάχιστον της πλήρους ή «ενεργούς» ιδιότητας του πολίτη) σε ορισμένα από αυτά τα ανθρώπινα όντα τα οποία επισήμως είναι προικισμένα με «ίσα δικαιώματα». Με άλλα λόγια, ενσαρκώνουν το ζωντανό παράδοξο που είναι η άνιση κατασκευή της ισότητας του πολίτη». (σελ.27).
Ζητώντας από τον  Étienne Balibar να αναστοχαστεί σε αυτό το παράδοξο, ξεκινήσαμε με ένα μεθοδολογικό ερώτημα: πώς διαβάζει  τους φιλοσόφους (Descartes, Locke, Rousseau, καθώς και Marx, Hegel, Freud, Kelsen) που αναφέρει στα δοκίμιά του; Ποια είναι η στρατηγική της γραφής του; Αυτή η στρατηγική δημιουργεί  ταυτόχρονα έναν κλονισμό και μια άκρως ενδιαφέρουσα διέγερση. Δεν είναι μια ανάλυση των δογμάτων που καθαγιάστηκαν από την ιστορία των ιδεών, ή μεγάλα έργα ειδικών, ιδιαίτερα τα κείμενα στα οποία μπορεί να εντοπιστεί και να τεθεί σε επεξεργασία το «σημείο της αίρεσης»…
Ερ. Τι είναι το "σημείο της αίρεσης";
Étienne Balibar: Στο The Order of Things, (Foucault) χρησιμοποιεί τον όρο ίσως τέσσερις ή πέντε φορές. Αν διαβάσει κανείς το κείμενο προσεκτικά, γίνεται εμφανές  ότι δεν χρησιμοποιείται τυχαία, αλλά ότι έχει μία αρχιτεκτονική και οργανωτική λειτουργία. Πράγματι, χρησιμοποιείται πάντα με έναν δευτερεύοντα τρόπο. Καθορίζει και προσδιορίζει λεπτομερέστερα τη μέθοδο που ο Foucault χρησιμοποιεί για να αναλύσει τους παρεκβατικούς χώρους  που ο ίδιος αποκαλεί «επιστήμες» για κάθε μία από τις εποχές που περιγράφει και μέσα σε κάθε επιστήμη το είδος των δομημένων αντιστάσεων απέναντι σε κάθε πειθαρχία  μεταξύ των λόγων ή των επιστημονικών έργων,  οι οποίες επιλέγουν έναν από τους  δύο αντίθετους όρους, μία από τις δύο δυνατότητες που σε κάθε περίπτωση είναι διαθέσιμες για την εκπόνηση ενός ορθολογικού  προγράμματος  για να προωθηθεί η πειθαρχία. Το καλύτερο παράδειγμα-και πιστεύω ότι σε αυτή την περίπτωση ο ίδιος το χρησιμοποιεί με τον ίδιο όρο- είναι η αντίθεση μεταξύ του Linnaeus και της προσέγγισης του  Buffon σχετικά με τη φύση μέσα από την κλασική επιστήμη. Βλέπει κανείς -αυτό ήταν Foucault στην πιο στρουκτουραλιστική του έκφραση- ότι χρησιμοποιώντας τον όρο επιδιώκεται συστηματικά παραλληλισμούς μεταξύ των διαφόρων κλάδων που απαρτίζουν την κάθε επιστήμη. Το σύστημα και η μέθοδος του συνίστανται, αφενός στον δογματικό ορθολογισμό και αφετέρου σε αυτό που θα μπορούσε κανείς να αποκαλέσει τολμηρό εμπειρισμό: την ίδια προσέγγιση μπορεί κανείς να βρει στη γενική γραμματική και ξανά στη θεωρία του πλούτου. Όταν κάποιος γυρίζει στο άλλο μεγάλο ιστορικό σύμπλεγμα που τον ενδιαφέρει -την επιστήμη του δέκατου ένατου αιώνα- η εμφάνιση του ερωτήματος για τον άνθρωπο -μέσα από το οποίο τα πάντα αναδιανέμονται μεταξύ της γενικής γραμματικής, της πολιτική οικονομία και της βιολογίας, εκείνος (Foucault) οργανώνει τα πράγματα και πάλι με αυτόν τον τρόπο- που φαίνεται να είναι ένα είδος ταξινομητικής μεθόδου. Ωστόσο, πάντα πίστευα ότι υπάρχει κάτι στην ιδέα του «σημείου της αιρέσεως» που υπερβαίνει την ταξινόμηση και κατά μία έννοια την ταξινομική χρήση που ο Foucault καθιστά στο The Order of Things.
Για να το καταλάβουμε -και  η ιδέα αυτή προέρχεται  εξίσου από τον Αλτουσέρ όσο και από τον Φουκώ-  προσδιορίζω αυτόν τον όρο ως σημαντική πηγή, ως έναν τρόπο κατανόησης για  πολλά από αυτά που οι γάλλοι φιλόσοφοι αυτής της γενιάς είπαν και έγραψαν, η οποία (πηγή) παρεμπιπτόντως, είναι πολλά περισσότερα από μια μικρή σύνδεση με το θέμα του ανθρωπισμού και του αντι-ανθρωπισμού: η πηγή αυτή είναι ο Pascal. Περιττό να πούμε ότι, όταν ο Pascal κάνει λόγο  για αίρεση χρησιμοποιεί τον όρο με την  αυστηρά θεολογική έννοια. Αλλά είναι εξαιρετικά ενδιαφέρον ότι πηγαίνει πίσω στις ρίζες του όρου και στο Writings on Grace εξερευνά σχολαστικά την ιδέα ότι αυτό που χαρακτηρίζεται αίρεση είναι ότι, όσον αφορά τα μυστήρια που είναι συστατικά στοιχεία της χριστιανικής πίστης και που βασίζονται πάντα στην ενότητα των αντιθέτων, το πιο θεμελιώδες όλων είναι προφανώς  η πίστη ότι ο Χριστός είναι και Θεός και άνθρωπος- ο αιρετικός είναι κάποιος που δεν είναι σε θέση να αποδεχθεί και τις δύο πλευρές της αντίφασης και που επιλέγει (Αίρεση) μία από τις δύο δυνατότητες, με στόχο να κάνει την πίστη ορθολογική και όχι παράλογη ή ακατανόητη. Επιπλέον, βρίσκει κανείς στον Pascal την ιδέα η οποία είναι καθαρά πολιτική -όλα αυτά είναι επίσης ένας τρόπος να προσπαθήσουμε να κατανοήσουμε την πολιτική έννοια του θεωρητικού κειμένου, είτε πρόκειται για φιλοσοφικό ή ακόμα και για θεολογικό- ότι η ορθόδοξη ή σωστή θέση (για το θέμα) δεν είναι μια τρίτη συζήτηση [σε σχέση με τις δύο αντιφατικές ομιλίες]: με άλλα λόγια, μπορεί κανείς να μιλήσει για την ανθρώπινη διάσταση του Χριστού και μπορεί κανείς να μιλήσει για τη θεϊκή διάσταση του Χριστού, το μόνο πράγμα που μπορεί να κάνει κάποιος για το γεγονός ότι ο Χριστός είναι τόσο Θεός όσο και άνθρωπος είναι, όσο παράδοξο κι αν ακούγεται, να κρατήσει και  τις δύο αντιφατικές συζητήσεις ταυτόχρονα.
Όλο αυτό είναι μια μεγάλη παράκαμψη, αλλά με φέρνει πίσω στην ιδέα ότι η διαχείριση του κειμένου του Foucault και η χρήση των θεωρητικών του αντιφάσεων έχουν μία πολύ πιο ισχυρή επίδραση από αυτή που προτείνεται από την απλή ταξινόμηση των δογμάτων που αντιστοιχεί σε κάθε ένα άλλο επίπεδο: κατά κάποιο τρόπο, εκρήγνυνται τα όρια αυτού που ο Foucault αποκαλεί «επιστήμη" εμφανιζόμενο όχι σαν ένας συγκεκριμένος προσδιορισμός της επιστήμης, αλλά ως ένα γενεσιουργό στοιχείο που κάνει κάτι όπως είναι η επιστήμη (να είναι) δυνατόν. Η ιδέα με λίγα λόγια είναι ότι, οι επιστήμες υπάρχουν όχι επειδή οι άνθρωποι υιοθέτησαν ένα κοινό ερευνητικό πρόγραμμα -το περίφημο «ιστορικό a priori»- και στη συνέχεια ακολούθησαν περισσότερο ή λιγότερο διαφορετικά μονοπάτια υπακούοντας στα ίδια αξιώματα, αλλά μάλλον επειδή ένας κοινός χώρος λόγου (ή ας τον αποκαλεί όπως θέλει κανείς) διαμορφώθηκε ως αποτέλεσμα των γενεσιουργών συγκρούσεων. Αυτό οδηγεί στο ερώτημα: πού μπορεί κανείς να βρει αυτές τις γενεσιουργές συγκρούσεις; Μπορεί κανείς να τις βρει στον παραδοσιακό τρόπο της ιστορίας των ιδεών ή ακόμα και σε κάποιο βαθμό με τον τρόπο του Foucault στο The Order of Things, ή με τον τρόπο του Μαρξ, στην αντίθεση της υλιστικής και της ιδεαλιστικής παράδοσης και την ταξινόμηση των συγγραφέων και των αντίστοιχων συστημάτων σε σχέση με συγκεκριμένες διαχωριστικές γραμμές και σημεία απόκλισης.
Είμαι ευγνώμων για τις συμπτωματικές αναγνώσεις του Αλτουσέρ και την αποδόμηση των φιλοσοφικών κειμένων από τον Derrida, ακόμη και αν τους προσεγγίζω με τον δικό μου τρόπο. Τα πράγματα έγιναν πολύ πιο ενδιαφέροντα για μένα, και αυτό άρχισε πριν από λίγο καιρό και  -αυτό ήταν- όπως έχω πάντα πει για τους φιλοσόφους-που με έκανε να ενδιαφέρομαι για τα αποτελέσματα της ανατροφοδότησης και τις επιπτώσεις των συγκρούσεων ή τα σημεία της αίρεσης μέσα στο ίδιο στο φιλοσοφικό έργο. Αυτό μας φέρνει πίσω στο στενά συναφές θέμα της απορίας. Στη διατριβή μου, ο [Alexandre] Matheron είπε: «πάντα ψάχνετε για αντιφάσεις!" Εκείνος προσπαθούσε πάντα να συμβιβάσει –με πολύ αξιοθαύμαστο τρόπο θα ήθελα να προσθέσω- κάθε μία από τις αξιώσεις ενός φιλοσόφου, ενώ εγώ πάντα επιδίωκα να κατανοήσω, εμπνευσμένος από τους δασκάλους που μόλις ανέφερα, γιατί ένας φιλόσοφος δεν γράφει ποτέ το ίδιο κείμενο δύο φορές. Υπάρχουν φιλόσοφοι που γράφουν το ίδιο κείμενο δύο φορές, αλλά δεν είναι καλοί φιλόσοφοι. Είναι απλά αποκοπή και επικόλληση. Κατά τη γνώμη μου ένας καλός φιλόσοφος-και για αυτό η συγγραφή δεν μπορεί να διαχωριστεί από την επιχειρηματολογία και την απόδειξη - δεν μπορεί να είναι αναλυτικός χωρίς να είναι αυστηρός- (γιατί)είναι ένας στοχαστής. Πιστεύω αυτό που είπα κάποτε, ότι οι φιλόσοφοι σκέφτονται μόνο και μόνο επειδή γράφουν -επειδή κοιτάζουν  αυτό που έγραψαν και να συνειδητοποιούν ότι δεν λειτουργεί. Αυτός είναι ο λόγος που πρέπει να γράψουν ένα δεύτερο κείμενο. Όταν λέω «να συνειδητοποιήσουν ότι δεν λειτουργεί», δεν εννοώ να αντιστρέψουν αυτόματα τη θέση τους, να γίνουν «υπέρ» σε αυτό που ήταν «κατά».  Ο Descartes δεν έγραψε το Metaphysical Meditations για να επαναλάβει αυτό που έγραψε στο  Discourse on the Method και δεν έγραψε το Principles of Philosophy  για να επαναλάβει αυτό που έγραψε στο Metaphysical Meditations. Ο Descartes είναι ιδιαίτερα αξιοθαύμαστος και είμαι ιδιαίτερα συνδεδεμένος μαζί του, πρώτα γιατί κάθε Γάλλος καθηγητής φιλοσοφίας θέλει να έχει τις δικές του ιδέες για τον Descartes και τον Rousseau και δεύτερον, επειδή πέρασα  όλη τη νιότη μου πεπεισμένος ότι έπρεπε να ξεφύγουμε από τον Descartes όσο το δυνατόν γρηγορότερα, προκειμένου να έρθουμε στον Σπινόζα. Μπορείτε να φανταστείτε τη χαρά μου όταν συνειδητοποίησα ότι στην πραγματικότητα θα πρέπει να έρθουμε στον Descartes ... Η φιλοδοξία μου – και θα το πω αυτό χαριτολογώντας έτσι ώστε κανείς να μη σκεφτεί ότι παίρνω τον εαυτό μου πάρα πολύ σοβαρά-  ήταν να κάνω το αντίθετο από [Martial] Guéroult, που ωστόσο θαυμάζω για (το έργο του) Descartes’ Philosophy Interpreted According to the Order of Reasons, να μην επιλέξω ένα κείμενο προκειμένου να εξαχθεί από αυτό το σύστημα που ακολουθείται σε όλα τα άλλα κείμενα του, αλλά αντίθετα, να διαγνώσω μέσα από τον τρόπο που το γράψιμο του κειμένου ξεδιπλώνεται, τον  ισχυρισμός ότι, από την οπτική του Descartes, παρουσιάζει προβλήματα και παράγει απρόβλεπτες συνέπειες.

Ερ. Βιβλία και ιδέες: Λοιπόν, τι είναι το "σημείο της αίρεσης" στον Descartes;
Étienne Balibar: Το μεγάλο φιλοσοφικό ερώτημα που συζητήθηκε στα νιάτα μου από τη γαλλική -και όχι μόνο- φιλοσοφία ήταν: πώς μπορούμε να ξεφύγουμε από σολιψισμό και να γίνει διυποκειμενικοί; Η κοινή εξήγηση ήταν ότι το καρτεσιανό εγώ ήταν μια μονάδα, η οποία από πολλές απόψεις ήταν παράλογη, δεδομένου ότι τότε κάποιος θα έπρεπε να εξηγήσει γιατί ο Leibniz έπρεπε να εφεύρει την έννοια της Μονάδας προκειμένου να ξεφύγουμε από τον Descartes. Η ιδέα ότι το καρτεσιανό εγώ απομονώθηκε είχε γίνει ο κοινός τόπος της φιλοσοφικής  διδασκαλίας. Αυτό που εγώ  προσπάθησα να δείξω -αν είχα το χρόνο και μπορούσα να οργανώσω συνέδρια για τα θέματα αυτά θα συζητήσουμε για ένα πολύ μεγάλο χρονικό διάστημα όσα ακόμη έχουν μείνει να ειπωθούν- είναι ότι το ίδιο το εγώ που αναφέρεται στο Second Meditation βρίσκεται  σε μία βίαιη αρνητική σχέση με ένα Άλλο και ότι το κείμενο του Second Meditation επιτείνει και συνειδητοποιεί αυτή την άρνηση και παράγει αυτή την απόσταση. Το πρόβλημα εδώ δεν είναι θέμα διυποκειμενικότητας, καθώς το Άλλο που είναι το επίμαχο εν προκειμένω, δεν είναι ένα απόλυτο υποκείμενο με την έννοια με την οποία το εγώ είναι: είναι ο Θεός. Αλλά αυτή η αρνητική σχέση είναι εξ ορισμού εξαιρετικά αμφίρροπη, καθώς εμπεριέχει τόσο την ιδέα που εισάγεται με έναν υπότιτλο (Solitary Humanism), μια διακήρυξη της αυτονομίας και της αυτάρκειας που είναι πράγματι ανθρωπιστική, αλλά εξακολουθεί να είναι συμβατή με τη θεολογία της δημιουργίας κατά την οποία το πεπερασμένο εξαρτάται από το άπειρο. Η σχέση δεν είναι μόνο αρνητική, αλλά και με δύναμη αμφίσημη.
Ήμουν νομίζω σε θέση να διαβάσω το σύμπτωμα αυτής της αμφιθυμίας στον βλάσφημο τρόπο με τον οποίο ο Descartes αναπαράγεται μια δήλωση που είναι λιγότερο θεολογική απ΄ότι αποκαλυπτική: «ego sum ή sum qui sum».  Αυτό μας βάζει σε κόψη του ξυραφιού: Ο Descartes χρησιμοποίησε αυτή τη φράση ηθελημένα ή αθέλητα; Η διατριβή μου με λίγα λόγια είναι ότι δεν μπορεί να είναι εντελώς ακούσια, ή ότι σε κάθε περίπτωση δεν μπορεί να οφείλεται στην τύχη. Ήταν παρήγορο για μένα το γεγονός ότι ένας αριθμός μελετητών του Descartes, ιδιαίτερα ο Gouhier ο οποίος είναι λαμπρός σε αυτό το σημείο και η Mariafranca Spallanzani η οποία έκτοτε έχει γράψει ένα μεγάλο βιβλίο αλλά εκείνη την εποχή είχε γράψει ένα εξαιρετικό άρθρο με τίτλο «Bis bina quatuor» «δύο συν δύο κάνουν τέσσερα» σε σχέση με το πέρασμα στο First Meditation στο οποίο ο Descartes θέτει σε αμφισβήτηση τις μαθηματικές αλήθειες, αποδεικνύοντας ότι αυτό ήταν ένα απόσπασμα από έναν διάσημο βλάσφημο που συζητήθηκε σε όλο τον δέκατο έβδομο αιώνα. Αναφέρεται στον Μολιέρο του Don Juan: Εάν κατάλαβα καλά, η θρησκεία σας είναι αριθμητική, «πιστεύω ότι δύο και δύο κάνουν τέσσερα και τέσσερα και τέσσερα κάνουν οκτώ.»  Ωστόσο, οι ιστορικές ρίζες της βρίσκονται κοντά στο Descartes, όπως η φράση που αποδόθηκε στον Maurice de Nassau στο νεκροκρέβατό και την οποία όλοι οι συγγραφείς του δέκατου έβδομου αιώνα θεωρούν ως διακήρυξη ακόλαστης πίστης. Όλα αυτά πρότειναν ένα πλαίσιο που δεν γνώριζα και το οποίο με έβαλε σε μία επίμονη διαμάχη με πολύ καλούς και σημαντικούς μελετητές του Descartes, δεδομένου ότι διόγκωσα κάπως τον ισχυρισμό, προκειμένου να αυξηθεί η αξιοπιστία της συμπτωματικής μου ανάγνωσης  η οποία υποστηρίζει: «ego sum, ego existo απηχεί το Ευαγγέλιο όχι με σκοπό να αναγνωρίσει την ύπαρξη του Θεού, αλλά για να τονίσει τη διαφορά ανάμεσα σε αυτόν και εμένα.
Απόσπασμα σε μετάφρασή μου από συνέντευξη του Étienne Balibar. 
 
Πρώτη δημοσίευση  (ολόκληρη η συνέντευξη)
Citoyen Balibar 
Entretien avec Étienne Balibar
Par Nicolas Duvoux & Pascal Sévérac , le 28 septembre 2012
Μετάφραση στα αγγλικά (ολόκληρη η συνέντευξη):
Citizen Balibar
An Interview with Étienne Balibar  
By Nicolas Duvoux & Pascal Sévérac , 26 November 2012
Translated by Michael C. Behrent
 

Σάββατο, 23 Ιουλίου 2016

Η αδυσώπητη διαμεσολάβηση της φαντασίας

Δεν θυμάμαι πότε ακριβώς πρωτοσυναντήθηκα με τη φράση "δεν είσαι όπως σε περίμενα". Τη θυμάμαι όμως πάντα ηχηρά παρούσα στην ενήλικη ζωή μου. Και καθώς όλη μου η ζωή μια σειρά από αποφάσεις και πράξεις και αντιδράσεις που δεν ήταν "όπως θα περίμενε κανείς", η φράση αυτή -νόμιζα στην αρχή και νομίζω έτσι ήταν- είχε μια αποκαλυπτική διάσταση. Το βλέμμα του "άλλου" ήταν για μένα  μια φευγαλέα ματιά στον καθρέφτη χωρίς σημασία. Εγώ γνωρίζα καλά ποια ήμουν και δεν περιμένα κανέναν καθρέφτη να μου πει οτιδήποτε. Δεν με ένοιαζε καν πως με έδειχνε. Με τα χρόνια διασκέδαζα πολύ μ' αυτήν τη φράση. Σε παρέες, στις σπουδές, σε δουλειές, συνόδευε σχεδόν πάντα το όνομά μου σε μια γνωριμία. Κι εγώ σχεδόν πάντα την περίμενα, σε μια κρυφή περιπαικτική σχέση μαζί της, άφηναν τα μάτια μου να χαμογελούν με ευχαρίστηση ανακατεμένη με επιβεβαίωση και ρωτούσα με το πιο ειλικρινές - γιατί πραγματικά τέτοιο είναι - ενδιαφέρον στον κόσμο, "δηλαδή πως με περίμενες;"... Κι ύστερα, έπαιρνα ένα σοβαρό ύφος σαν την ηρωίδα του Μπιλάλ με τα μπλε μαλλιά και τις μπλε ρώγες  που δεν την ένοιαζε που δεν ήταν όπως κάποιος θα την περίμενε ακόμη και σε αυτόν τον σκληρό φουτουριστικό κόσμο που ζούσε και περίμενα να ακούσω την απάντηση.
Με τα χρόνια άρχισα να δίνω λίγη περισσότερη σημασία. Ίσως γιατί άρχισα να γράφω δημόσια περισσότερο, να μιλάω δημόσια, ίσως γιατί η εικόνα μου πήρε και ένα κάποιο δημόσιο πρόσημο. Μοιραία οι καθρέφτες πολλαπλασιάστηκαν. Κι έτσι συνέχιζα πάντα να χαμογελάω στο άκουσμά της, αλλά όχι τόσο σιωπηλά πια. Τι ήταν αυτό το "αλλιώς"; Τι σήμαινε αυτή η απόσταση ανάμεσα στο "αλλιώς" και σε αυτό που ήμουν/είμαι; Πως θα μπορούσε να διακριθούν οι διαφορές; Και σημαντικότερο ίσως κάποιες φορές, θα μπορούσε αυτός ο "άλλος" να δει το πραγματικό πρωτότυπο κόντρα στο φαντασιακό; Θα μπορούσε να το διακρίνει ή θα έμενε προσκολλημένος σε αυτό που είχε φτιάξει και είχε αρκεστεί και αρεστεί να βλέπει; Ένιωθα σαν ένα ανθρώπινο καλειδοσκόπιο που ο καθένας κοιτά μέσα του και βλέπει κάτι διαφορετικό. Πως συνθέτει όμως ο άλλος τις ψηφίδες; Τι βλέπει; Κι αυτή η τελική μορφή που φτιάχνει είναι δική μου; "Έκανες μία συνεργασία με τον τάδε;" Ναι, απάντησα, μεταξύ άλλων και τη μετάφραση. Αλλά έχω μεταφράσει και Badiou, του είπα, γιατί δεν με ρωτάς για αυτό; Γιατί δεν διαλέγεις αυτό; Και με ένα τρόπο που άλλες φορές είναι άγριος κι άλλες μαγικός, που άλλες σε αποτυπώνει με ομορφιά και πληρότητα και hommage στη συνθετότητά σου κι άλλες σε αγνοεί, σε παραμορφώνει, ή σε πολυδιασπά,  ο "άλλος" διαλέγει πάντα εκείνος, τα κομμάτια που θέλει για να σε αποτυπώσει μέσα του. Κι έτσι, καθώς όλοι εναλλασσόμαστε στη θέση του "εαυτού" και του "άλλου" δεν βρίσκω τίποτα πιο παρανοϊκό από την αυθαιρεσία αυτή.



"Δεν σε περίμενα έτσι", μου είπε. Κι εγώ για άλλη μια φορά χαμογέλασα ελαφρά και ρώτησα, "πως με περίμενες;"
Δεν υπήρχε κάτι διαφορετικό στην απάντηση απ΄ότι σε άλλες προηγούμενες. "Πιο αυστηρή, πιο μεγαλόσωμη και πιο μεγάλη". Ναι, δεν υπήρχε τίποτα διαφορετικό. Αυτή ήταν μια τυπική απάντηση των τελευταίων χρόνων. Συγκρινόμενη όμως με τι, ήμουν έτσι; Είναι μια ερώτηση που δεν φτάνεις σε αυτήν αμέσως παρόλο που φαντάζει τόσο φυσική. Θέλει χρόνο να τη φτάσεις. Συγκρινόμενη όμως με τι; Με μία αόριστη, αφηρημένη, ασχημάτιστη φαντασίωση; Με μια υποκειμενική συμπαγής φαντασιακή κατασκευή που πηγάζει από τα βάθη του ασυνείδητου; Ίσως εν μέρη και πως θα μπορούσε να το αποκλείσει κανείς, αλλά όχι. Μία γυναίκα με δημόσιο λόγο και δημόσια παρουσία -όσο μικρή ή μεγάλη κι αν είναι αυτή- συγκρίνεται πάντα με το κυρίαρχο μοντέλο του δημόσιου λόγου και της δημόσιας παρουσίας, που δεν είναι άλλο από το κυρίαρχο πρότυπο της δυτικής δημόσιας ζωής: άνδρας, λευκός, ετερόφυλος. Με αυτό το μέτρο, με αυτόν τον κανόνα πάντα συγκρίνεσαι. Και είναι πιο βολικό, κατανοητό και διαχειρίσιμο να είσαι κοντά, όσο πιο κοντά μπορείς και γίνεται, σε αυτό. Είναι πιο βολικό και βοηθάει κιόλας τον "άλλον" να κλειδώνεσαι σε ένα ταγιέρ ή ένα αυστηρό ντεπιέ, σε πλήρη αντιστοιχία του ανδρικού κοστουμιού, που πολύ συχνά είναι απλά μια μπούρκα δυτικού τύπου διακοσμημένη με ένα ακριβό μαντήλι ή ένα σεμνό περιδέραιο, μια απολογητική στάση για τη θηλυκότητά σου, που πρέπει να την κρύβεις όπως μπορείς, να την παραγνωρίζεις, να την εξαφανίζεις, γιατί αλλιώς αυτομάτως κάτι χάνεται από το βάθος και τη βαρύτητα αυτών που σκέφτεσαι, που λες, που γράφεις, που υποστηρίζεις και οπωσδηποτε μπερδεύεις τον "άλλο". Αναμφίβολα πρέπει να είσαι πάρα πολύ σοβαρή σε όλα. Τα μεγάλα ζητήματα της ζωής, της πολιτικής, της καθημερινότητας, των ανθρώπων, όλα είναι σοβαρά γύρω από έναν δραματικό πυρήνα, που τον κάνει δραματικότερο το βάρος της υποτιθέμενης αντίληψης και ευθύνης του λόγου. Η χαλαρότητα του σώματος, η άνεση της φυσικής στάσης, η γοητεία της καλής σωματικής σχέσης, το ανάλαφρο της κίνησης και του βαδίσματος,  μια φυσική χάρη αν υπάρχει ακόμα χειρότερα, αυτά τα συντριπτικά χτυπήματα στο άκαμπτο, στιβαρό, συμπαγές ανδρικό σωματικό πρότυπο, σου στερούν τόση από τη σοβαρότητα των απόψεών σου, της συγκρότησής σου που ξαφνικά τίθεται σε αμφιβολία. Ναι, οπωσδήποτε πρέπει να είσαι "πιο αυστηρή" απ΄όλες τις απόψεις.

"Δεν σε περίμενα έτσι", μου είπε. Κι εγώ για άλλη μια φορά χαμογέλασα ελαφρά και ρώτησα, "πως με περίμενες;"
Ναι, ήμουν  "πολύ" χαλαρή,  αυθόρμητη και εξαιρετικά απρόβλεπτη. Πολύ μακριά από αυτό το "αυστηρή" που είχε στο μυαλό του. Όχι, καμία περιττή αστειότητα, κανένα φθηνό χιούμορ ή πείραγμα, καμία χειρονομία, τίποτα άκομψο ή "ελαφρύ". Αλλά και κανένα δράμα δεν ανέδυε το βλέμμα μου, ούτε έβαζε ανάμεσά μας τείχη και απόσταση. Όχι γιατί δεν συνάντησα στη ζωή μου δράματα, πως θα μπορούσα άλλωστε; - αλλά γιατί είναι μεγάλη ψυχική δυνατότητα να βγαίνεις πάνω από το δράμα και να ζεις την κάθε μέρα χωρίς τείχη και αποστάσεις από τους ανθρώπους. Και να το κάνεις άμεσα, τώρα. Προφανώς και δεν είμαι τόσο μεγαλόσωμη, αλλά δεν ξέρω και πόσο θα έπρεπε να είμαι. Αυτό όμως είναι  ένα σχόλιο  που ταιριάζει σε έναν άνδρα, συνήθως τους άνδρες χαρακτηρίζουμε μεγαλόσωμους ή όχι και άλλο σχόλιο που να με βλέπει ως γυναίκα δεν υπήρξε. Και είναι βέβαια, πάντα, αυτό το "μεγαλύτερη". Πιο άδειο από οποιοδήποτε νόημα. Πιο ανήκουστα κενό σημαίνον! Τον άκουγα χαμογελώντας. Ήθελα να του πω ότι είμαι μεγαλύτερη. Όχι γιατί έχω ζήσει πολλά χρόνια, πολύ καιρό, αλλά γιατί δεν θα μπορούσα να μην είμαι σύμφωνα με τη ζωή που έχω ζήσει, με αυτές τις εγγραφές, με αυτές τις εμπειρίες. Γιατί η ζωή μετριέται στην πυκνότητά της και όχι στη διάρκειά της. Μετριέται στο τι ζεις και όχι στο πόσο. Ότι αυτή η γραμμική αντίληψη με αδικεί με τρόπο κατάφωρο και επιπόλαιο και άσκεφτο. Τον κοιτούσα, τον άκουγα και ήθελα να του πω αυτό που ο Heidegger είπε: "Ο χρόνος είναι ο άνθρωπος" και ίσως έτσι ξεκινούσε μια άλλη συζήτηση. Αλλά ήταν εμφανές ότι δεν έβλεπε εμένα, που ήμουν εκεί ζωντανή με σάρκα και οστά καθισμένη δίπλα του. Ήταν εμφανές ότι δεν μπορούσε να με αντιληφθεί με άλλο πρότυπο, ίσως και να μην είχε. Ήταν εμφανές πως ότι είχε σχηματίσει ως εικόνα για μένα στο μυαλό του (θα) έμπαινε σε επαναξιολόγηση όχι απλά ερήμην μου, αλλά κι εναντίον μου. Ναι, δεν είχε κανένα άλλο πρότυπο, κανένα άλλο μέτρο. Άνδρας, λευκός ετερόφυλος κι εγώ του δημιουργούσα σύγχυση, τον μπέρδευα και πάντα καλύτερα να μένουμε σε αυτό που γνωρίζουμε. Το άγνωστο θέλει χρόνο και κόπο και καμιά φορά μια παθιασμένη αφοσίωση σε αυτό για να το καταλάβουμε. Που να βρεθούν όλα αυτά; Ετσι, δεν του είπα τίποτα, δεν τον ρώτησα τίποτα, παρέμεινα σιωπηλή χαμογελώντας και η συζήτηση τελείωσε εκεί.
Την αδυσώπητη διαμεσολάβηση της φαντασίας δεν μπορεί να την νικήσει κανείς. Ούτε οι ηρωίδες του Μπιλάλ. Ακόμη κι αυτές που έχουν μπλε μαλλιά, μπλε ρώγες, μπλε χείλη και μπλε δάκρια.



Υ.Γ. Χαίρομαι που ξαναβρήκα τους κωδικούς μου και ξαναγύρισα στο blog μου. Θα τα λέμε.



Παρασκευή, 8 Απριλίου 2016

Η μεγάλη συνάντηση για το προσφυγικό σε ένα διεθνές συνέδριο

                        Crossing Borders

Lesvos 
7-10th July

Ίσως το σημαντικότερο γεγονός του καλοκαιριού για το προσφυγικό καθώς ένα πλήθος σπουδαίων ομιλητών απ΄όλο τον κόσμο, ακτιβιστές, διανοούμενοι, συλλογικότητες, πρόσφυγες, θα βρεθούν στη μεγάλη συνάντηση για το προσφυγικό στη Λέσβο 7-10 Ιουλίου, στα πλαίσια του διεθνούς συνεδρίου Crossing borders.

Το προσφυγικό ζήτημα δεν θα σταματήσει να απασχολεί τα επόμενα χρόνια την Ευρώπη και να πρωταγωνιστεί στις εξελίξεις μέσα από τις πολλαπλές όψεις του. Τariq Ali, Massimo De Angelis, Tim Anderson, Dilar Dirik και πολλοί άλλοι.


Call for papers:
To propose a paper, please send an abstract of up to 250-word abstract for a paper and a 500-word proposal for a panel by email no later than 15th May.
Please include a photo and a very short bio in your submission.  Please also state in the subject title of your email either “Paper” or “Panel Proposal”.






Σάββατο, 2 Απριλίου 2016

Λίγο πριν το καλοκαίρι


Η εποχή λίγο πριν τα ψαροχώρια των ελληνικών νησιών μετατραπούν σε διεθνείς τουριστικούς προορισμούς για λίγους. Η υποψία της ευλογίας που ενδέχεται να σε συνοδεύει όταν οι εικόνες των καρτ-ποστάλ και των περιοδικών των άλλων είναι ο δικός σου πρωινός περίπατος. 
Η κουβέντα με τους ψαράδες για την ψαριά και το καλαμάρι που έχουν κρατημένο για σένα. Τα κρεμασμένα χταπόδια και τα τραπέζια κάτω από την καλαμωτή. Τα κουβαριασμένα δίχτυα που θα επιδιορθωθούν μέσα στη μέρα. Το ραντεβού για το μεσημεριανό ούζο και το καίκι που θα σε πάρει αύριο μαζί για μια βουτιά και το όστρακο που θα ανοίγεις και θα τρως ενώ περιμένεις να σε στεγνώσει ο ήλιος που χτυπάει αλύπητα το μικρό καίκι.
Λίγο πριν το καλοκαίρι, όταν τα ψαροχώρια είναι ακόμη ψαροχώρια, η καρδιά δροσερή και το πρόσωπο ήδη μαυρισμένο από τον θαλασσινό ήλιο και την αρμύρα.


Παρασκευή, 1 Απριλίου 2016

Η υπεξούσια γυναίκα - Σπιβακ

Πριν ξεκινήσω τα ταξίδια μου στην νοατιοανατολική Ασία, ομολογώ ότι μέσα στο μυαλό μου η γυναίκα της Ασίας ήταν καταπιεσμένη, με έναν τρόπο που ο δικός μας "πολιτισμός" θα απελευθέρωνε. Ταξιδεύοντας και μιλώντας με γυναίκες, από τη Λωρίδα της Γάζας έως την ιαπωνική ενδοχώρα, συνειδητοποιούσα σιγά σιγά πόσο λάθος έκανα. Όπως η Γκαγιάτρι Τσακραβόρτι Σπίβακ, γράφει:

[...] ένα δυτικό πρόσωπο, σε αυτή την περίπτωση τη φεμινίστρια– που αυτοπροσδιορίζεται ως υποκείμενο γνώσης, σωτηρίας, βοήθειας, ακριβώς γιατί κατασκεύασε την Άλλη ως αντικείμενο της πεφωτισμένης συμπόνιας της. Το να αναπαριστούμε την Άλλη, από την άλλη πλευρά του κόσμου, ως μειονεκτική αδελφή χρησιμεύει στο να μας κάνει να αισθανόμαστε απελευθερωμένα υποκείμενα, να μας επιστρέφει μια εικόνα εμάς των ιδίων μεγεθυμένη. Έτσι είναι που γινόμαστε υποκείμενα, με την αντρική έννοια, κατασκευάζοντας ένα αντικείμενο, ένα υπεξούσιο Άλλο. Ο δυτικός φεμινισμός άσκησε κριτική στο κυρίαρχο αντρικό υποκείμενο αλλά, στη συνέχεια, κινδυνεύει να κάνει με τις γυναίκες του λεγόμενου Τρίτου Κόσμου ακριβώς το ίδιο που έκαναν οι άντρες επί 2.500 χρόνια. Και εξακολουθεί να θέτει με εμμονή αυτάρεσκες ερωτήσεις όπως, για παράδειγμα, "τι μπορώ να κάνω εγώ γι’ αυτές;"

Οι οπτικές για τη ζωή, τη θέση, τον ρόλο τους που μου φώτιζαν αυτές οι γυναίκες με τις συζητήσεις μας ήταν για μένα αποκαλυτικές. Η μαντίλα, η γυμνότητα, η σχέση άνδρα - γυναίκα εμπεριείχαν άλλα αξιακά πρότυπα, άλλα πολιτισμικά πρότυπα, άλλες εκφράσεις φύλου και τροπικότητες του βίου. Η "υπεξούσια γυναίκα" μιλούσε η ίδια, έπαιρνε θέση και άλλαζε το περιεχόμενο της αφήγησης του κυρίαρχου λευκού άνδρου, του απελευθερωτή, ιμπεριαλιστή και εκπολιτιστή. Έτσι άρχισα να καταλαβαίνω πως όλοι αυτοί που της έδιναν φωνή, ήταν όχι για να την κάνουν να ακουστεί, αλλά αντιθέτως για να μην ακουστεί η δική της, που εξαφανιζόταν στο βίαιο πήγαινε-έλα, ανάμεσα στην παράδοση και την εκμοντερνοποίηση, ανάμεσα στην πατριαρχία και τον ιμπεριαλισμό.

Εξαιρετική η Σπίβακ, μια διανοούμενη που δύσκολα απαρνιέσαι ακόμη και όταν στρέφεται με σφοδρή πολεμική στους αγαπημένους σου μεταδομιστές και μεταουμανιστές διανοούμενους Φουκώ και Ντελέζ, εξαιρετικό και το άρθρο που περιλαμβάνει πάρα πολλά σημεία της θεωρίας της, από άρθρα, βιβλία και συνεντεύξεις της, δίνοντας έτσι τη δυνατότητα στον καθένα να εστιάσει σε διαφορετικά σημεία.